: República de Corea - Información sobre el Patrimonio Cultural Inmaterial
Otras fuentes de información 
Dentro de la UNESCO:
Patrimonio mundial en este país
Recursos adicionales:
Asia-Pacífico, base de datos sobre el Patrimonio Inmaterial (ACCU)
Observatorio del Asia-Pacífico para los museos y la diversidad cultural
- Fecha de depósito del instrumento: 09-02-2005
- Responsable regional UNESCO para el Patrimonio Inmaterial: Proschan, Frank
- Miembro del Comité: 2008 / 2012
Los datos que siguen se ofrecen a título informativo y no tienen caracter oficial. Gracias por comunicar sus comentarios, pedidos o actualizaciones al responsable regional a cargo por correo electrónico: ich@unesco.org.
Desde Noviembre de 2008, la Lista Representativa contiene 90 elementos del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.
- Proclamación 2001: "El rito real ancestral del santuario de Jongmyo y su música"
- Proclamación 2003: "Los cantos épicos pansori"
- Proclamación 2005: "El festival Danoje de Gangneung"
Proclamación 2001: "El rito real ancestral del santuario de Jongmyo y su música"
© Cultural Properties Administration
El santuario de Jongmyo, en Seúl, es el teatro de un ritual confuciano dedicado a la dinastía Joseon (siglos XV al XIX) que asocia canto, danza y música. Organizado por los descendientes de la familia real, se practica una vez al año, el primer domingo de mayo. Se trata de un ejemplo único del rito confuciano, que ni siquiera se celebra ya en China, aunque se inspira en los textos clásicos chinos sobre el culto a los antepasados y la noción de piedad filial. El rito comprende una plegaria por la paz eterna de los espíritus de los antepasados en un santuario construido para servirles de morada espiritual.
El rito quedó establecido en su forma actual en el siglo XV. Durante la ceremonia, los oficiantes, vestidos con sus ropas rituales, una corona para el rey y diademas para los otros, hacen ofrendas de alimentos y libaciones de vino en copas rituales. La música, el Jongmyo Jerye, es interpretada con instrumentos tradicionales (gongs, campanas, laúdes, cítaras y flautas). La danza, ejecutada por 64 bailarines en ocho filas, presenta una alternancia entre las fuerzas del Yin y del Yang basada en los textos confucianos. La danza Munmu, acompañada por la música Botaepyong, armoniosa y apaciguadora, simboliza la fuerza del Yang y comienza siempre con un paso hacia la izquierda. La danza Mumu, acompañada por la música Jeongdaeeop, representa la fuerza del Yin y comienza con un paso hacia la derecha.
Hoy día, se suele considerar que los ritos ancestrales carecen de sentido, especialmente a causa de la importancia creciente del cristianismo. Sin embargo, el rito y la música ya están protegidos en la Lista Nacional del Patrimonio Inmaterial y la ley de 1982 para la protección de los bienes culturales.
Proclamación 2003: "Los cantos épicos pansori"
El pansori es una forma de arte dramático musical interpretado por un cantante y un tambor. Esta tradición popular, que se distingue por su canto expresivo, su discurso estilizado, su repertorio de relatos y sus gestos, abarca a la vez la cultura de las elites y la del pueblo. El o la cantante improvisa, a veces durante ocho horas, a partir de textos que mezclan el dialecto rural con expresiones literarias eruditas acompañado simplemente por un tambor.
El término “pansori” procede de las palabras coreanas “pan” (lugar de reunión de la gente), y “sori” (canto). El pansori nació en el suroeste de Corea en el siglo XVII, probablemente como una nueva expresión de los cantos narrativos de los chamanes. Esta tradición oral fue perpetuada por el pueblo hasta finales del siglo XIX, cuando adquirió un contenido literario más sofisticado, lo que le permitió gozar de gran popularidad entre las elites urbanas. Las acciones, los personajes y las situaciones que se escenifican en el pansori se remontan a la época de la dinastía Cosen (1392-1910). Para llegar a dominar los diversos timbres vocales y memorizar el repertorio complejo, los cantantes deben someterse a una larga y rigurosa disciplina de preparación. Muchos virtuosos han creado su propio estilo y son famosos por su manera original de interpretar determinados episodios.
Amenazado de desaparición por la rápida modernización de Corea, el pansori fue declarado “Bien cultural inmaterial nacional” en 1964. Esta medida ha suscitado un generoso apoyo institucional que ha permitido renovar esta tradición. El pansori sigue siendo hoy día una fuente de inspiración para distintas formas de expresión como el cine, el ballet y el teatro de marionetas. Estas producciones, así como el propio pansori, se presentan regularmente en Corea y en el extranjero. Si bien el pansori es uno de los géneros preferidos en el ámbito cada vez más marginado de las artes escénicas tradicionales, ha perdido mucho de su carácter espontáneo original. Paradójicamente, esta reciente evolución es el resultado directo de los esfuerzos de conservación, ya que la improvisación tiende a quedar relegada a causa del aumento progresivo del repertorio escrito. De hecho, hoy día hay pocos cantantes que sean capaces de improvisar y el público actual es menos receptivo a la creatividad espontánea y al lenguaje arcaico del pansori tradicional.
Proclamación 2005: "El festival Danoje de Gangneung"
©Yu, Jae-Won
El festival anual Danoje de Gangneung tiene lugar en la ciudad de Gangneung y en sus alrededores, una región situada al Este de la cordillera de Taebaek, en la península coreana. El festival incluye un ritual chamanista en la sierra de Daegwallyeong, que rinde homenaje a la divinidad de la montaña y a las divinidades tutelares masculinas y femeninas. También presenta música tradicional, cantos populares Odokddegi, el teatro de máscaras Gwanno, poesía narrativa oral y otros pasatiempos populares. El mercado de Nanjang, el más grande al aire libre de Corea, es hoy un elemento importante del festival, donde se venden productos y artesanías locales y se organizan competiciones, juegos y representaciones circenses.
El festival, que dura cuatro semanas, comienza con la elaboración de un licor sagrado y con ritos chamanistas del pueblo Dano, en los cuales el papel central es desempeñado por un árbol sagrado, el sinmok, así como por un objeto ritual hecho de plumas, campanas y de bambú, el hwagae. Una de las características específicas del festival es la coexistencia de ritos confucianos, chamanistas y budistas. Gracias a los ritos dedicados a las divinidades, la población cree que la región permanecerá protegida de los desastres naturales, permitiendo a sus habitantes vivir en paz y prosperidad. Cada año, una gran cantidad de visitantes asisten a los diferentes rituales y participan activamente en acontecimientos tales como la fabricación de abanicos del festival de Danoje, la elaboración del licor sagrado, la creación de máscaras para el teatro Gwanno, la preparación y el consumo de las galletas del arroz (surichiwi) y el lavado del cabello en agua de iris.
El festival Danoje de Gangneung goza de gran popularidad. Sin embargo, la estandarización cultural y la creciente cobertura de los medios de comunicación a lo largo de los años han originado la pérdida de algunos elementos tradicionales del festival. En el contexto tradicional del festival, una de las funciones ha sido superar diferencias sociales permitiendo que participe gente de todas las clases sociales.
