Племя туавхенуа: в единении с Матерью-Землей

Представители племи туавхенуа рассказывают о своем единении с природой.

Понятие tătai whakapapa является основополагающим в мировоззренческой концепции новозеландского племени туавхенуа, принадлежащего к народу маори. Оно предполагает, что все объекты окружающего мира генеалогически взаимосвязаны – летучие мыши, ящерицы, птицы, насекомые, деревья, растения, горы, реки и озера. Эта взаимосвязь обеспечивает устойчивость экосистемы. Нанесение ущерба любому из ее элементов подрывает жизнестойкость и целостность окружающей среды и самого племени.

По мнению туавхенуанцев, именно земля – whenua – предопределяет, кто мы и откуда. Whenua также означает «плацента». В обоих случаях это слово ассоциируется с зарождением и связью с матерью, дающей нам жизнь.

Где бы ни появлялись на свет новорожденные туавхенуанцы, их плацента должна быть привезена домой и закопана на принадлежащей племени земле. То же касается и пуповины (pito). Закапывание ее на родовой земле символизирует неразрывную связь с Матерью-Землей (Papatŗănuku) и с нашим местом в этом мире.

Сохранение связи с землей и ее ресурсами имеет для туавхенуанцев решающее значение, поскольку оно считается проявлением их mana, то есть власти или силы. Несмотря на трудности, неудачи и происходящие в мире события старейшины племени всегда признавали необходимость уважения mana отдельных лиц, племенных групп (hapŗ) и племени (iwi) в целом.

Старейшины осознают, что поддержание связи с землей и водными источниками, животными и птицами не всем дается легко, однако все они рассматриваются как неотъемлемая часть самих туавхенуа, обязательное условие принадлежности к их племени.

Признавая принцип mana в качестве одного из важнейших для своего народа, старейшины подкрепили его еще одним понятием – mauri, которое означает жизненную силу или сущность. Для туавхенуанцев чистота их культуры является отражением mauri окружающей среды. По их мнению, леса не могут быть лишены своей жизненной силы. Каждому элементу окружающего нас мира присущ определенный уровень mauri, и пока реки будут течь, пока хоть одно дерево будет стоять, жизненная сила не иссякнет.

Источник: Indigenous and Local Knowledge about Pollination («Знания коренного и местного населения об опылении», ЮНЕСКО, 2015. Публикация на английском языке)